“I asked Allah for strength & Allah gave me difficulties to make me strong, I asked Allah for wisdom & Allah gave me problems to solve, I asked Allah for courage & Allah gave me obstacles to overcome, I asked Allah for love & Allah gave me troubled people to help, I asked Allah for favours & Allah gave me opportunities. Maybe I recieved nothing I wanted, but I received everything I needed” Alhamdulillah :)

From among the teachings of Allah’s Messenger (salallahu alaihe wa-sallam) is to keep sins a secret matter.If someone commits a sinful act which is against the Commandments of Allah, or is against the moral character, or is such an act that may cause harm to one’s honor, then he should keep it a secret and seek forgiveness from Allah in the darkness of night. The Messenger of Allah (salallahu alaihe wa-sallam) said: “My entire nation is safe, except al-Mujahirin (those who boast of their sins). Among the Mujaharah is that a man commits an (evil) act, and wakes up in the morning while Allah has kept his (sin) a secret, he says: “O Fulan! Last night I did this and that.” He goes to sleep while Allah has kept his (sin) a secret but he wakes up in the morning and uncovers what Allah has kept a secret!” [Saheeh al-Bukharee]

Zayd ibn Aslam narrated, ‘At the time of the Messenger of Allah(salallahu alaihe wa-sallam), a man admitted that he had committed fornication, so the Messenger of Allah asked for a whip. He was brought a broken whip, so he said: “Better than this.” Then he was brought a new whip…, he then said: “Lesser than this.’ So, he was brought a whip that was used and had thus become soft, and the Messenger (salallahu alaihe wa-sallam) ordered that he be whipped with it (a hundred times). He then said: “O People! It is time for you to refrain from transgressing Allah’s limits. He who commits some of these filthy acts (such as fornication), let him hide under Allah’s cover, for whoever admits what he has committed, we will establish Allah’s Book as regards him (by applying the warranted punishment for this sin).” [Musnad Ahmad]

Abdullah Ibn Masoud (radiyallahu anhu) related, ‘A man came to the Prophet and said: ‘O Messenger of Allah! I have mingled with a woman in the far side of al-Medina, and I fulfilled my desire short of actually having sexual intercourse with her. So, here am I, judge me according to what you decide.’ Umar Ibn al-Khattab (radiyallahu anhu) then said: ‘Allah had kept your secret, why did not you keep your secret?’ [Sharh Muslim]

Similarly, if one becomes aware of somebody else’s sin, he should keep it a secret. Allah’s Messenger (salallahu alaihe wa-sallam) said: “He, who relieves a hardship of this Dunya (world) for a believer, Allah will relieve (from him) a hardship of the Day of Resurrection; he who makes easy an indebted person, Allah will make it easy for him in the Dunya and the Hereafter; he who covers a Muslim (meaning his mistakes and shortcomings), Allah will cover him in the Dunya and the Hereafter…” [Muslim]

Abdullah Ibn Umar (radiyallahu anhu) related, “The Messenger of Allah (salallahu alaihe wa-sallam) once rose above the podium and then said with a loud voice, “O those who have embraced Islam only with their tongue, while Eemaan has not yet entered their hears, neither harm Muslims, nor mock them, nor try to expose their mistakes, for he who follows (searches for) the errors of his brother, Allah will follow his errors, and he whom Allah follows his errors, He will expose him even if he was in the middle of his home.” [Saheeh al-Jamee] I

mam an-Nawawi (rahimahullah) writes, ‘This Hadeeth indicates that following and then exposing people’s mistakes only occurs by the hypocrites and those whose Eemaan is so weak, that it did not yet fill their hearts…”

Exposing sins lead to humiliation and embarrassment, which ceases the possibility that the sinner might someday regret his mistake, seek forgiveness from Allah and purify his soul from sins because one of the things that prevent one from committing sins is the fear of humiliation. However, if the sinner knows that the people are already aware of his sins, then he does not experience the shame and distraction which he used to feel before and this might encourage him to commit sins openly!

Secondly, when sins are repeatedly mentioned in gatherings, etc. the fear of committing sins vanishes from the people’s hearts. First the sin will become easy on people’s tongue and gradually he, who does not feel any shame in mentioning the sin, will not find it difficult to even commit the sin. This is how, sins spread in the society!

So, if someone becomes aware of his brother’s sins and realizes that nobody except him has seen him committing the sin, then he should keep the sin a secret. He should not encourage people towards sins by exposing his faults. Allah, the Exalted, has not only condemned committing sins in the Qur’aan but He has also condemned those people who mention sins in public. He said: “Verily, those who like that Fahishah should be circulated among those who believe, they will have a painful torment.” [(24): 19] meaning, those who like to see evil talk about them (the believers) appear. [Tafseer Ibn Katheer]

Allah says in Soorah an-Nisa (4): 148, “Allah does not like that evil should be uttered in public except by him who has been wronged.”

Ibn Abbas (radiyallahu anhu) commented on this verse, “Allah does not like that anyone should invoke Him against anyone else, unless one was wronged. In this case, Allah allows one to invoke Him against whoever wronged him…Yet, it is better for one if he observes patience.” [Tafseer Ibn Katheer]

Today sins have become widespread in the society because we have forgotten the teachings of Allah’s Messenger (salallahu alaihe wa-sallam), who discouraged people from revealing one’s mistakes and sins as well as others. As a result, people have lost the fear of committing not only minor sins but even major sins – Moreover, we find people proudly attributing sins to themselves!!

Today, there are also many novel channels through which sins are propagated in the society; like such book, magazines and television programs that mention the crimes of others, illicit acts, and immorality under the name of creating awareness among the people. These programs which are meant to help the people against the crimes are in reality, helping the crime to spread fast in the society! Crimes, which were previously unknown to people have become common offense! It is therefore necessary for the Muslims to avoid all such avenues which may lead to the destruction of our Muslim Ummah.

Lecture by Allama Ehsan Ilahi Zaheer (rahimahullah)
awaaid wa-Fawaaid min al-Arabeen an-Nawawi by Shaikh Nathim Sultan
Tafseer Ibn Katheer, and others.

Jazak Allah Khair for reading.

visit our Website: www.iloveAllaah.com

Let’s make a habit of reading atleast two pages of Quran everyday (make sure you understand it). Many brothers and sisters asked me how to become a good Muslim. I suggest them to read the Quran, Understand it and lead your life according to it.

Oleh Mohd Adid Ab Rahman

MEMANDANGKAN ibadat haji adalah wajib bagi setiap Muslim, apabila sudah ada kemampuan iaitu perbelanjaan cukup, tubuh badan sihat, tiada sebarang gangguan dalam perjalanan yang perlu dibimbangi, ilmu cukup di dada, maka hendaklah segera menunaikannya tanpa berlengah-lengah lagi.

Pesan Rasulullah SAW bermaksud, “Sesiapa yang mempunyai bekalan dan kenderaan yang boleh menyampaikannya ke Baitullah, tetapi dia masih tidak menunaikan haji (dengan ketiadaan uzur syarie sehingga dia meninggal dunia) maka tiada halangan baginya mati sebagai seorang Yahudi atau Nasrani.” – (Hadis At-Tirmizi dan Al-Baihaqi)

Walaupun begitu, masih ada juga segelintir masyarakat Islam yang sudah ada kemampuan namun enggan menunaikan haji. Mereka beralasan ‘belum sampai seru’, umur masih terlalu muda, banyak urusan bersifat duniawi yang perlu diselesaikan seperti perniagaan, penternakan dan sebagainya.

Alasan mereka sebenarnya sangat mengelirukan. Pada hal manusia tidak sedikitpun diberi pengetahuan mengenai apakah yang akan berlaku pada masa akan datang, mungkin dirinya jatuh sakit, boleh jadi akan mengalami kekurangan harta atau tidak mustahil meninggal dunia sehingga terhalang daripada menunaikan ibadat haji.

Rasulullah SAW memberi peringatan agar tidak bertangguh jika ada kesempatan untuk melakukan kebajikan. Daripada ibnu Umar katanya, Rasulullah SAW menepuk bahuku serta bersabda: “Hendaklah engkau jadi di dunia ini seolah-olah berdagang di negeri orang atau sebagai orang yang melintasi jalan”. Ibnu Umar berkata: “Jika kamu berada di waktu petang janganlah kamu tangguh ke waktu pagi dan jika kamu berada di waktu pagi janganlah kamu tangguh ke waktu petang. Rebutlah kesempatan sewaktu kamu sihat sebagai persediaan waktu engkau sakit dan ketika engkau masih hidup sebagai bekalan ketika engkau mati.” – (Hadis Bukhari)

Sesungguhnya ibadat haji memerlukan kekuatan fizikal, mental dan material. Orang yang ingin mengerjakan haji perlu mempersiapkan diri menghadapi pelbagai kemungkinan dan ujian. Lantaran sekiranya tiada keazaman tinggi dan iman kental, mengakibatkan seseorang mudah kecewa, putus asa dan menganggap ibadat haji sukar dilaksanakan.

Seharusnya jiwa padat dengan kesabaran yang kuat, reda dengan ketentuan Allah di samping senantiasa berdoa kepada-Nya agar haji dapat dilaksanakan dengan sebaik-baiknya dan memperoleh haji mabrur dan ganjarannya sangat besar sebagaimana sabda junjungan besar Nabi SAW bermaksud: “Haji yang mabrur itu tidak ada ganjarannya melainkan syurga.” – (Hadis Bukhari)

Sesungguhnya ibadat haji memerlukan kekuatan fizikal, mental dan material. Orang yang ingin mengerjakan haji perlu mempersiapkan diri untuk menghadapi pelbagai kemungkinan dan ujian. Lantaran sekiranya tiada keazaman tinggi dan iman kental, menyebabkan seseorang mudah kecewa, putus asa dan menganggap ibadat haji sukar dilaksanakan.

Kunjungan ke Baitullah akan mendapat pelbagai manfaat bagi muslimin sebagaimana dijelaskan Allah: “Supaya mereka menyaksikan berbagai manfaat bagi mereka”. – (Surah al-Hajj: 28)

Antara manfaatnya ialah menunjukkan kecintaan dan ketaatan tidak berbelah bagi, mengabdikan diri ikhlas semata-mata kepada Allah, mengikrarkan tauhid bersama-sama, menyuburkan keimanan dan ketakwaan.

Hal ini terjelma melalui lafaz doa, zikir, takbir, tahmid dengan keras sehingga didengar oleh orang yang dekat atau jauh, menjiwai maknanya, merealisasikan dalam setiap amalan sehari-hari.

Dalam perhimpunan besar umat Islam di tanah suci, tidak ada lagi timbul perbezaan taraf, bangsa dan budaya. Semuanya sama di sisi Allah sebagai hamba-Nya seperti bentuk dan warna pakaian ihram yang dipakai oleh setiap yang mengerjakan haji.

Di samping itu, muslimin boleh saling kenal-mengenal, berwasiat, nasihat-menasihati atas dasar kebenaran, bantu membantu, membimbing tata cara mengerjakan haji, berdakwah dan sebagainya. Ini semua manfaat diperoleh melalui ibadat haji.

Demi mencari keredaan dan kebenaran serta keselamatan di dunia dan di akhirat, setiap Muslim hendaklah menguatkan azam agar suatu hari nanti dapat menjejakkan kaki ke Tanah Suci bagi menyempurnakan Rukun Islam Kelima, dengan giat bekerja mengumpul harta secara halal dan selalu berdoa kepada-Nya.

Oleh Prof Madya Dr Engku Ahmad Zaki Engku Alwi

ULAMA adalah pewaris tugas dan peranan nabi dan rasul dalam menyampaikan amanah Islam kepada seluruh umat manusia. Di tangan ulama penentu kepada maju mundurnya sesebuah negara, terang gelapnya sesebuah bangsa, baik buruknya sesuatu umat di bumi ini.

Jika ulama berperanan sebagaimana tanggungjawab nabi dan rasul, maka akan baiklah umat itu. Sebaliknya, jika ulama itu tidak berfungsi dan berperanan jelek, nescaya akan buruk dan binasalah umat berkenaan.

Rasulullah SAW bersabda: “Ulama itu ibarat pelita yang menerangi bumi, pengganti (pewaris) para nabi dan rasul, ahli warisku dan ahli waris nabi dan rasul.” (Hadis Ibnu Adiy)

Ulama, seorang yang luas dan mendalam ilmu pengetahuan agamanya dan berupaya menggarapkan dan seterusnya mengembangkan ilmu itu bersesuaian dengan bidang kepakarannya sehingga lahir beberapa disiplin ilmu lain sama ada dalam bidang ilmu keagamaan atau keduniaan. Hasilnya, disiplin ilmu itu menjadi rujukan utama umat manusia zaman berzaman.

Inilah ciri utama seorang ulama yang berwibawa dan berhemah tinggi dalam sebuah masyarakat Islam. Allah berfirman: “Dan orang yang tetap teguh serta mendalam ilmu pengetahuannya dalam ilmu agama berkata: Kami beriman kepadanya, semuanya itu datang dari sisi Tuhan kami. Dan tiadalah yang mengambil pelajaran dan peringatan melainkan orang yang berfikiran (Ulul Albab).” (Surah Ali Imran: 7).

Seterusnya, ciri terpenting yang dianggap sebagai garis pemisah antara seorang ulama dengan bukan ulama ialah ciri keimanan dan ketakwaan kepada Allah. Seorang ulama adalah seorang yang cukup mantap imannya dan tebal takwanya kepada Allah, tidak takut kepada sesiapa kecuali Allah ketika menegakkan kebenaran.

Oleh kerana imannya yang bertapak kukuh dalam sudut jiwa itulah yang mendorongkan ulama itu untuk sentiasa mendekatkan diri kepada Allah dengan berbekalkan sebanyak mungkin amalan kebajikan kerana dia menginsafi bahawa bekalan ilmu saja belum memadai. Maka tidak dapat tidak, amalan kebajikan wajib ditunaikan.

Firman Allah yang bermaksud: “Dan apa jua kebaikan yang kamu kerjakan adalah diketahui oleh Allah dan hendaklah kamu membawa bekal dengan cukupnya, kerana sesungguhnya sebaik-baik bekal itu ialah takwa (amal bakti untuk mencapai keredaan Allah). Bertakwalah kepada-Ku wahai orang-orang yang berakal (yang dapat memikir dan memahaminya (Ulul Albab).” (Al-Baqarah: 197).

Dengan kemuliaan yang dianugerahi Allah kepada seorang ulama, maka dia mempunyai peranan yang cukup besar dalam membimbing dan memimpin hala tuju masyarakat dan negaranya ke arah keredaan Allah. Semakin kreatif seseorang ulama, maka semakin meningkatlah tamadun dan peradaban manusia dalam hidup ini.

Justeru, setiap Muslim hendaklah merujuk terlebih dulu kepada ulama dalam sebarang persoalan hidup sama ada persoalan duniawi mahupun ukhrawi. Jika di Malaysia, ulama merujuk kepada orang alim yang ditauliahkan kerajaan, pihak berwajib agama dan masyarakat Islam untuk menjalankan tugas keagamaan yang dipertanggungjawabkan seperti penasihat agama, mufti, kadi, imam dan ustaz lepasan institusi pengajian Islam.

Sehubungan itu, orang perseorangan mahupun jemaah tidak sewajarnya cepat melatah atau melenting dalam sesuatu isu yang diperdebatkan, terutama sekali membabitkan persoalan hal ehwal Islam. Apa saja isu yang berbangkit, serahkan saja kepada mereka yang ditauliahkan kerajaan dalam menyatakan persepsi sebenarnya agar dapat dijauhkan segala kekeliruan yang mungkin merenggangkan jalinan persaudaraan sesama Muslim.

Oleh Hasliza Hassan

BANYAK soalan dikemukakan pada Seminar Pendidikan Fatwa Peringkat Kebangsaan anjuran Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (Jakim) dengan kerjasama Kementerian Kesihatan yang diadakan di Masjid Wilayah Kuala Lumpur, baru-baru ini.

Ternyata masih ada yang belum difahami secara jelas mengenai fatwa pendermaan organ serta isu berkaitan dengannya walaupun keputusan Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan memutuskan pemindahan mata dan jantung orang mati kepada orang hidup hukumnya harus.

Antara soalan menarik perhatian pada sesi soal jawab itu ialah, apakah hukum menggunakan organ haiwan seperti jantung babi yang hampir serupa dengan jantung manusia sebagai alternatif kerana sukarnya menantikan pendermaan jantung manusia.

Soalan lain, bagaimana pula jika organ yang didermakan itu digunakan untuk melakukan maksiat atau jenayah, apakah penderma akan menanggung dosa disebabkan organ itu milik mereka.

Menjawab persoalan itu, Ahli Dilantik Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan bagi Hal Ehwal Agama Islam Malaysia, Prof Madya Datin Dr Paizah Ismail, berkata pemindahan jantung babi kepada manusia tidak dibenarkan.

Sementara bagi soalan kedua pula, anggota badan manusia tiada nilai selepas kematiannya sama ada didermakan atau tidak, sebaliknya setiap insan dinilai melalui amalan serta iman kepada Allah. Oleh itu, mereka tidak menanggung dosa dilakukan orang yang menerima organ.

“Jelas sekali masih ada persoalan berkaitan isu pendermaan organ ini dan usaha memberi pendidikan kepada masyarakat memang diperlukan walaupun pada dasarnya persoalan mengenainya bukan perkara baru.

“Selain itu, apa yang berbangkit sekarang adakah fatwa mengenai pendermaan organ diterima secara meluas hingga menjadikan masyarakat menerimanya sebagai amalan selaras hukum difatwakan itu,” katanya.

Beliau yang membentangkan kertas kerja bertajuk ‘Pendermaan Organ dari Perspektif Islam’ menjelaskan, keputusan fatwa mengharuskan menderma dan memindahkan organ tertakluk kepada prinsip menjaga kepentingan semua pihak.

Oleh itu, pemindahan atau pendermaan boleh dilakukan dengan syarat ia tidak menyebabkan penderma menanggung kemudaratan dan pemindahan berlaku dengan izin penderma yang memiliki kelayakan melakukannya.

Proses itu juga berlaku berasaskan keizinan dan niat menderma bukan membabitkan urusan jual beli. Doktor yang melakukan urusan pemindahan perlu mempunyai ilmu yang cukup untuk membuat pertimbangan baik buruk terhadap penderma dan penerima.

Dr Paizah berkata, fatwa mengharuskan pemindahan organ seperti mata dan jantung daripada orang mati kepada orang hidup meletakkan empat syarat yang perlu diambil kira sebelum pemindahan dilakukan.

Syarat pertama ialah pemindahan dalam keadaan mendesak bahawa penerimanya bergantung kepada pemindahan anggota itu dan pemindahan difikirkan berjaya. Kedua, dalam keadaan pemindahan jantung, kematian penderma sudah dipastikan.

Ketiga, tindakan sewajarnya hendaklah diambil supaya tidak ada pembunuhan manusia dan perdagangan anggota, akhirnya ialah dalam kes kematian biasa kebenaran hendaklah diperoleh daripada penderma sementara kematian akibat kemalangan, kebenaran daripada keluarga.

Seminar Seminar Pendidikan Fatwa Peringkat Kebangsaan yang dirasmikan Menteri di Jabatan Perdana Menteri, Datuk Dr Mashitah Ibrahim, bertujuan memberi pendidikan kepada masyarakat supaya lebih faham mengenai fatwa yang diputuskan.

Pengarah Bahagian Pendidikan Kesihatan Kementerian Kesihatan, Abdul Jabar Ahmad pula melahirkan keyakinan jika masyarakat boleh faham mengenai kepentingan pendermaan organ, ia boleh meningkatkan jumlah mereka yang berikrar untuk menjadi penderma.

Apabila masyarakat sudah diberi kefahaman mengenai pendermaan organ daripada aspek agama, manfaat pendermaan kepada pihak yang memerlukan dan proses pemindahan daripada segi perubatan, peratusan yang melahirkan hasrat untuk menjadi penderma meningkat.

“Kurangnya jumlah penderma adalah disebabkan persepsi negatif yang wujud atas pelbagai sebab antaranya kurang kefahaman, maklumat tidak lengkap, terpengaruh dengan mereka yang berpandangan negatif dan kurangnya sokongan keluarga.

“Tetapi apabila diberikan penjelasan secara terperinci, kita dapat melihat peratusan yang bertukar fikiran daripada negatif kepada positif terus meningkat. Maknanya, melalui penyebaran maklumat yang jelas, masyarakat akan mula faham dan menyokong usaha ini,” katanya.

Namun katanya, walaupun persepsi orang ramai berjaya diubah, masih ada cabaran yang perlu dihadapi kerana kesedaran tidak memastikan seseorang itu bersedia untuk menterjemahkan dalam bentuk pelaksanaan iaitu menjadi seorang penderma.

Bagaimanapun, beliau tetap optimis dengan usaha berterusan melalui penyebaran maklumat, kempen kesedaran serta iklan di media cetak serta elektronik akan membantu pihak kementerian meningkatkan pengetahuan rakyat terhadap isu berkenaan.

Katanya, apabila dimulakan pada 1997, jumlah yang berikrar untuk menderma ialah 2,600 dan dengan promosi yang dijalankan, kini jumlah berikrar mendermakan organ mereka meningkat kepada 134,000. Daripada lima penderma pada 1997 meningkat 26 penderma pada tahun lalu.

“Harapan kita supaya masyarakat terutama ahli keluarga terdekat memahami seterusnya menerima hasrat penderma organ dengan hati terbuka. Ada penderma yang sudah berikrar tetapi keluarga menentang dan kita tidak akan memaksa.

“Alhamdulillah, kita ada juga kes yang tidak berikrar sebagai penderma tetapi setelah mereka meninggal dunia, keluarga datang untuk mendermakan organ ahli keluarga yang sudah meninggal. Sekarang ini kita mahu mereka yang sudah ada pengetahuan terjemahkan dalam bentuk pelaksanaan,” katanya.

Sementara itu, sejauh mana pemindahan organ berjaya menyelamatkan nyawa mereka yang menerimanya, Ketua Penyelaras Pusat Sumber Transplan Nasional Hospital Kuala Lumpur, Datin Dr Lela Yasmin Mansor berkata, pemindahan organ adalah kaedah terbaik untuk pesakit mengalami kegagalan organ.

Katanya, selepas pemindahan organ, penerima mampu hidup seperti normal tetapi mesti berhati-hati serta mengamalkan cara hidup sihat supaya tidak terdedah kepada jangkitan kuman yang boleh membahayakan semula kesihatan mereka.

“Kita ada kes penerima buah pinggang hidup selama 31 tahun selepas melakukan pemindahan buah pinggang dan di Amerika Syarikat, Tony Huesman, yang menerima jantung pada 1978 meninggal dunia 9 Ogos lalu, bukan disebabkan jantung tetapi komplikasi kanser.

“Apa yang penting ialah melalui organ yang didermakan, penerima dapat menjalani kualiti hidup lebih baik. Ini yang perlu diketahui masyarakat dan sekarang ini pun masih ramai sedang menanti penderma organ demi menyelamatkan nyawa mereka,” katanya.

baru habis exam …Insyaallah jumpa lagi next sem..

ABUL-Laits meriwayat dengan sanad daripada Ali Abi Talib yang mendengar Rasulullah SAW bersabda, “Seharusnya seorang yang berakal itu tidak tekun kecuali dalam tiga perkara, iaitu berusaha untuk keperluan hidup, beramal untuk hari kemudian (akhirat) dan bersuka-suka yang tidak haram. Juga berkata, “Seseorang harus dapat mempergunakan siang kepada empat waktu, iaitu, waktu untuk bermunajat kepada Allah; waktu untuk memperbaiki diri; waktu untuk mengajar ilmu dan melayani kehidupan yang baik dan halal. Sumber Abullaits Assamarqandi, Tanbihul Ghafilin

Hasad (jealousy and envy) is among the most destructive emotions or feeling which a man may have towards his fellow human being. It causes him to wish evil for others and to be happy when misfortune befalls them. The Prophet (sallallahu alaihi wa-sallam) warned against envy by comparing it to fire that completely burns the wood. He (sallallahu alaihi wa-sallam) said: “Beware of jealousy, for verily it destroys good deeds the way fire destroys wood.” [Abu Dawood]

Hasad is a disease of the heart and it causes impurity to the heart, when Allah’s Messenger (sallallahu alaihi wa-sallam) was asked who are the best of people? He (sallallahu alaihi wa-sallam) replied: “the one with a clean heart and truthful tongue.” They asked: ‘We understand a truthful tongue, but what does a clean heart mean?’ he answered:‘It is the heart of one that is pious, pure, and is free of sin, transgressions, hatred and Hasad.” [Ibn Majah]

Hasad is such a dangerous characteristic that Allah revealed verses of the Qur’aan to be recited as a protection from the jealous, “Say: I seek refuge in the Lord of the dawn… from the evil of envious when he envies.”[Soorah al-Falaq (113): 1]

At-Tirmidhee narrated from al-Zubayr Ibn al-Awam that the Prophet (sallallahu alaihi wa-sallam) said: “There has come to you the disease of the nations before you, jealousy and hatred. This is the ’shaver’ (destroyer); I do not say that it shaves hair, but that it shaves (destroys) faithâ” [(Hasan) Jamee at-Tirmidhee (2434)]

Hasad can cause the person to indulge in disbelief because it causes the individual to feel that Allah has not been fair with him; he forgets all the mercy and blessings which Allah has bestowed upon him. The Messenger of Allah (sallallahu alaihi wa-sallam) said: “They are enemies for Allah’s bounties.” They asked: “Who are they?” He said: “Those who envy people for what Allah has given them of Bounty.” [at-Tabaranee]

Allah through His Absolute Wisdom has given some people more wealth, intelligence, beauty, strength, children, etc. than others. The believing Muslim should be content with what Allah has destined for him. Allah says: “Allah favored some of you over others with wealth and properties… Do they deny the favors of Allah?” [Soorah an-Nahl (16): 71] And: “Do they envy men for what Allah has given them of His Bounty?” [Soorah an-Nisa (4): 54]

“It is We Who portion out between them their livelihood in this world, and We raised some of them above others in ranks, so that some may employ others in their work. But the mercy of your Lord is better.” [Soorah az-Zukhruf (43): 32] meaning mercy of Allah is better than the convenience of the world. The materials of this life do not make one superior to another in Allah’s Judgment. True superiority lies in Taqwa (righteousness, fear of Allah). He said: “Surely, the most noble of you to Allah is the most God-fearing.” [Soorah al-Hujurat (49): 13] “And the Hereafter with Your Lord is (only) for those who have Taqwa.” [Soorah az-Zukhruf (43): 35]

What belongs to the transient world is of no significance before Allah. The Prophet (sallallahu alaihi wa-sallam) said: “If this world were worth a mosquito’s wing before Allah, He would not give a disbeliever a drink of water.” [At-Tirmidhee]

The favors of Allah in the world are a test; the more the favors, the more the tests. Al-Hasan al-Basri said: “Umar Ibn Khattab wrote this letter to Abu Musa al-Ash’ari, ‘Be content with your provision in this world, for the Most Merciful has honored some of His servants over others in terms of provision as a test of both. The one who has been given plenty is being tested to see if he will give thanks to Allah and fulfill the duties which are his by virtue of his wealth…” [Ibn Hatim]

Allah, the Exalted, has therefore forbidden us from desiring what other have, “Do not wish for what we have favored some of you over others.” [Soorah an-Nisa (4): 32]

In order to discourage envy, the Prophet (sallallahu alaihi wa-sallam) said: “Do not look to those above you. Look to those below you, as it will more likely remind you of Allah’s favors bestowed on you.” [Saheeh al-Bukharee and Saheeh Muslim] On another occasion, he said: “If one of you looks at someone wealthier and better built than him, he should also look at someone of lower standard than himself.” [Saheeh Muslim]

Islam permits Ghibtah

What Islam permits in contrast to Hasad (destructive jealousy) is Ghibtah (envy that is free from malice), which means neither loving the loss of the blessing nor hating for it to remain with the person, but desiring the same for oneself without the removal of the blessing from others.

The Messenger of Allah (sallallahu alaihi wa-sallam) said:“Envy is allowed in two cases, in case of a man whom Allah has given the Qur’aan and who recites it throughout night and day; and a man on whom Allah has bestowed wealth who gives it away throughout night and day.” [Saheeh al-Bukharee and Saheeh Muslim] and he (sallallahu alaihi wa-sallam) also explained what may be said: “I wish I were given what he was given and did with it what he did.”

The Messenger of Allah (sallallahu alaihi wa-sallam) said: “The similitude of the people of this Ummah is like four individual. One whom Allah has given wealth and knowledge, so he handles his wealth with the knowledge. One whom Allah has given knowledge but not wealth and he says, ‘Lord, should I have wealth like so-and-so I would have handled it like him.’ So they both have the same reward. Such a person loves to have wealth like others so he can do good like others without wishing that the others lose their wealth. Another man, Allah has given him wealth but no knowledge and he spends his wealth in disobedience to Allah. And last, a man whom Allah has not given knowledge nor wealth but he says, ‘Should I have wealth like so-and-so, I would spend it in the way he does.’ So, both will have the same sin against them.” [at-Tirmidhee and Ibn Majah]

Some Reasons that cause a person to have Jealosy

Anger and Malice: When one is hurt by someone for any reason, he is angered, and his anger produces malice and urge for revenge in the heart. The slave begins to desire harm for the other person, he enjoys when he sees him in hardships and he may further thinks that Allah has done it to him as an evil reward!

And if the person is blessed with a gift, he grieves and this is Hasad, which does not harm the envied person but it hurts and destroys the Hasid (one who has Hasad) himself.

In order to close the door to this evil Islam advises the Muslims to be forgiving in nature and control one’s anger. Allah says in the Qur’aan:“Those who spend (in Allah’s Cause) in prosperity and in adversity, who repress anger, and who pardon men. Verily, Allah loves the good doers.” [Soorah al-Imran (3): 134]

Arrogance, Pride and Love for fame: When a person achieves a high status and position in the society or gains wealth, he hates to see someone other than him compete or go ahead of him or be praised over him. So, he envies the former person.

An example of this can be taken of the Jews and their Hasad towards Prophet Muhammad (sallallahu alaihi wa-sallam) for the Prophet-hood that Allah entrusted him with. Their envy made them reject the divine message given to him, because he was an Arab and not from the Children of Israel. It was their Hasad which caused them to make statements as such, “It is these that Allah as favored among us?” [Soorah al-Anam (6): 53] “And they say: ‘Why is not this Qur’aan sent down to some great man of the two towns?” [Soorah az-Zukhruf (43): 31] and in Soorah al-Muminoon (23): 34, “If you were to obey a human being life yourselves, then verily, you indeed would be losers.”

This also shows one of the grave dangers of Hasad that Hasad hinders the person from following the truth and accepting advice from others just as the Hasad of the disbelievers prevented them from accepting Islam.

Evil Nature of the person: Some people, even though they may not be harmed or threatened by other people’s success, grieve when they hear about some good happening to others, and enjoy in their adversities. Neither do they seek progress for themselves nor do they wish others to progress!! Such kind of defect is difficult to cure for the reason behind their evil attitude is the evil nature of the person which does not allow him to accept other people’s success.

Repentance and Getting Rid of Jealousy

Firstly, the believer should have sincerity in repenting from Hasad as Allah’s Messenger (sallallahu alaihi wa-sallam) said: “Three things that every heart of a believer should not hate to have is sincerity in actions, rendering advise to leaders and holding to Jama’ah (community) of the Muslims, for their supplication surrounds everyone with them.” [Ahmad and Ibn Majah]

Second requirement to get rid of Hasad is to get rid of all those means which cause one to have Hasad like anger, hatred, love for the world and discontentment.

Discontentment comes from the slave’s ignorance of his Lord. If he recognizes his Lord with the attributes of Perfection, All-Knowledgeable and All-Just to his slaves, he would not be discontent and as a result would not develop Hasad.

Imam Ibn Qayyim (rahimahullah) said: “It (contentment) opens the door of peace and security for the slave.” It makes his heart pure from hatred, evil and malice. The more contented the person is, the purer his heart is. However, this does not mean that the slave should not make efforts to improve his situation. A slave should work to gain success and progress but he should not envy those whom Allah has granted more wealth or possession but he should be content with the decisions of Allah.

Thirdly, the slave should turn towards the Qur’aan which is a healing for the diseases of the heart. Allah says: “O mankind! There has come to you a good advice from your Rabb and a healing for that in your chests.” [Soorah Yunus (10): 57]

Supplicate to Allah to purify your heart. Allah said in the Qur’aan: “And those who came after them say: ‘Our Lord! Forgive us and our brethren who have preceded us in Faith and put not in our hearts any hatred against those who have believed. Our Lord! You are indeed full of kindness, Most Merciful.” [Soorah al-Hashr (59): 10]

Give Sadaqah (charity) for it purifies the heart and sanctifies the soul. It is for this reason Allah said to His Prophet: “Take Sadaqah from their wealth in order to purify them and sanctify them with it.” [Soorah at-Tawbah (9): 103]

If thoughts of Hasad cross one’s mind, he should seek refuge in Allah from the accursed Shaytan and busy himself with something that will dispel these insinuating whispers and thoughts.

But if the Shaytan manages to instill Hasad in the hearts, then beware lest you say or do anything which will show Hasad. A person will not be brought to account for whatever crosses his mind, but he will be brought to account for what he says and does.

Shaikh al-Islam Ibn Taymiyah said: “Nobody is free from Hasad, but the noble person hides it whilst the base person shows it.” [Amraad al-Quloob]

If you feel that you are jealous of a specific person, then buy him a gift, shake hands with him and give him salaams for Hasad is the result of hatred and the Prophet (sallallahu alaihi wa-sallam) said: “Shake hands, for this will dispel rancour, and exchange gifts and love one another, for this will dispel hatred.” [Narrated by Maalik in al-Muwatta (1413)]

Abu Hurayrah (radhi allahu anhu) narrated that the Prophet (sallallahu alaihi wa-sallam) said:“By Allah, in Whose Hand is my soul, you will never enter Paradise until you believe. And you will not believe unless you love one another. May I tell you something that if you do, you may love one another? Spread Salaam amongst yourselves.” Ibn Abdul-Barr said: “This proves that Salaam can lift hatred and produce love.” [Saheeh Muslim]

“A Man from the People of Paradise will enter now…”

Anas Ibn Malik (radhi allahu anhu) reported that he and other companions were sitting with the Messenger (sallallahu alaihi wa-sallam), who said: “A man from the people of Paradise will enter now.” And a man from al-Ansar entered, with his beard dripping with water from Wudhu (ablution), and holding his sandals in his left hand.

The following day, the Prophet (sallallahu alaihi wa-sallam) said the same thing and the same man entered.

On the third day, the Prophet (sallallahu alaihi wa-sallam) again repeated his statement and the same man entered with water dripping and holding his sandals.

When the Prophet (sallallahu alaihi wa-sallam) left, Abdullah Ibn Amr Ibn al-As (radhi allahu anhu) followed the man and said: ‘I quarreled with my father and I swore I would not go to him for three days and night. Would you shelter me for these days?’ the man replied: ‘Yes.’

Anas said: ‘Abdullah said that he stayed with this man for three nights and he did not see him praying at night, but every time he moved and changed position in bed he would remember Allah saying, ‘Allahu Akbar’ Until Salat-ul-Fajr.”

Abdullah said: ‘I didn’t hear anything from him but good. When the three nights had passed… I said: ‘O slave of Allah! I really didn’t abandon my father nor was I angry with him. But, I heard the Messenger of Allah speaking of you on three separate occasions, the Prophet had said that a man from the people of Paradise would enter, and you were the one to enter on all the three times. So, I wanted to stay with you to see what you do so that I could follow you. But I have not seen you doing much. So what is that you do for Allah’s Messenger (sallallahu alaihi wa-sallam) to say what he had said?’

The man replied: ‘It is nothing more than what you saw.’ When it was time to leave, he called me back and said: ‘Yes, it is nothing more than what you saw, except that I have no place in myself for ill-intentions or Hasad towards any Muslim and what Allah has given them.’ Abdullah said: ‘This is what has made you deserving of the praise and this is what we cannot do.” [Musnad Ahmad]

Jazak Allah Khair for reading.

KANDUNGAN kitab suci al-Quran terpelihara daripada sebarang perubahan.

Banyak kajian serta cubaan mengelirukan kebenaran kitab suci tetapi temui kegagalan

JIKA kita ingin mengetahui dan rasai kehebatan satu-satu mukjizat seperti yang pernah berlaku ke atas umat sebelum kita, kemudian kita mengisytiharkan keimanan serta-merta dan memeliharanya, sila perhatikan al-Quran al-Karim.

Al-Quran ialah mukjizat kekal sebagai bukti kebenaran bahawa Muhammad adalah Rasulullah SAW. Pengekalan mukjizat al-Quran akan tetap dirasai oleh seluruh manusia hingga ke akhir zaman. Ini berbeza dengan mukjizat seketika yang hanya dirasai oleh umat sebelum kita, bahkan mukjizat yang dirasai oleh sahabat nabi, selain al-Quran.

Sebagai contoh, Nabi Nuh AS dengan mukjizat taufan dan air bah yang hanya berlaku untuk dirasai umatnya saja. Nabi Saleh AS dengan mukjizat unta hanya berlaku untuk dirasai umatnya saja. Nabi Musa AS dengan mukjizat membelah air laut dan hanya berlaku untuk dirasai umatnya saja. Nabi Isa AS dengan mukjizat boleh menghidupkan yang mati atas izin Allah dan hanya berlaku untuk dirasai umatnya saja.

Tetapi Nabi Muhammad SAW dengan mukjizat al-Quran berlaku untuk dan dirasai seluruh umat manusia ketika dan sesudah Baginda tidak kira masa dan tempat sampai hari kiamat dan ia akan kekal dipelihara seperti ditetapkan al-Quran yang bermaksud:

“Sesungguhnya Kamilah yang menurunkan al-Quran, dan Kamilah yang memelihara dan menjaganya” (Surah al-Hijr: 9), Dengan jaminan Allah ini, terpeliharalah kitab suci al-Quran daripada sebarang perubahan, dan bersinarlah cahayanya ke seluruh dunia.

Al-Quran itu sendiri boleh menjadi sebab kepada seseorang untuk memeluk agama Islam sama ada menerusi isi, bahasa, bacaan, lagu, suara, hiasan, nilai ekonomi bahkan tulisan atau kaligrafinya. Begitu pula ia menakutkan dan menggerunkan musuhnya menerusi isi, bahasa, bacaan, lagu, suara, hiasan, nilai ekonomi bahkan tulisan atau kaligrafinya. Ramai orang memeluk al-Quran dengan karakter al-Quran dan tidak sedikit pula yang memusuhinya bahkan menyeru untuk berperang melawannya seperti disebutkan al-Quran sendiri dengan ayatnya yang bermaksud:

“Dan orang yang kafir berkata: “Janganlah kamu mendengar al-Quran ini dan tentanglah ia (dengan nyanyian dan jeritan riuh rendah serta tepuk sorak), supaya kamu berjaya (mengganggu bacaan atau menenggelamkan suara pembacanya)” (Surah Fussilat: 26)

Antara orang yang pernah menentang al-Quran ialah seorang profesor Matematik dan logik di Universiti Toronto, Kanada bernama Gary Miller. Pada 1977, beliau membuat keputusan untuk mengkaji al-Quran dengan tujuan mencari kesilapan dan kesalahan ilmiah dan sejarah yang ada di dalamnya.
Dia berharap dengan kajian itu boleh membantu rakannya, pendakwah Kristian untuk mengelirukan umat Islam dan mengajak mereka keluar daripada agama Islam dan memeluk Kristian. Pihak gereja dan yang berkepentingan menyokong tujuan ‘mulia’ ini dan memberikan apa jua keperluan kewangan dan moral bagi menjayakannya.

Apa yang diinginkan manusia lain dengan apa yang diinginkan oleh Allah dan yang pasti akan berlaku ialah apa yang diinginkan Allah, maka takdir yang baik menyebelahi Prof Miller dan kemudian membawanya untuk memeluk Islam setahun kemudian iaitu pada 1978 selepas menamatkan kajiannya. Kajiannya ini kemudian dibukukan dan diterjemahkan ke dalam bahasa Arab dengan tajuk al-Quran al-Muzhil (al-Quran Yang Mempesona) atau tajuk asalnya The Amazing al-Quran. Beliau menukar namanya menjadi Abdul Ahad Omar kemudian bekerja sebagai pensyarah di University of Petroleum and Mines, Dhahran, Saudi Arabia hingga ke hari ini masih menjadi pendakwah antarabangsa dan banyak menulis mengenai Islam.

Perkara pertama yang menarik perhatian Prof Miller ialah cabaran al-Quran yang mendakwa bahawa di dalamnya tidak ada kesalahan atau kesilapan apa pun juga. Beliau berkata: “Tidak ada seorang penulis pun di dunia ini yang memiliki keberanian kemudian dia menulis buku dan mendakwa bahawa bukunya itu tidak ada sebarang kesalahan mahupun kesilapan kecuali al-Quran, bahkan ia mencabar seandainya anda mencari-cari kesalahan itu anda pasti tidak akan menemukannya.”

Beliau juga mengungkapkan kepesonaannya terhadap al-Quran dengan mengambil contoh bahawa dalam al-Quran ada satu surah yang diberi nama Surah Mariam yang mana di dalamnya ada diberitakan mengenai kemuliaan beliau yang tidak dijumpai di mana-mana kitab suci lainnya. Kita tidak menemukan surah yang dijoloki nama orang kesayangan Nabi SAW seperti Aisyah dan Fatimah. Malah nama baginda pun tidak banyak disebut al-Quran iaitu hanya lima kali jika dibandingkan dengan nama Nabi Isa as yang disebut sebanyak 25 kali.

Penentang kebenaran al-Quran mendakwa bahawa syaitanlah yang mengajarkan al-Quran kepada Nabi Muhammad SAW tetapi bagaimana di dalam al-Quran ada ayat yang maksudnya:

“Oleh itu, apabila engkau membaca al-Quran, maka hendaklah engkau (terlebih dulu) memohon perlindungan kepada Allah daripada hasutan syaitan yang kena rejam.” (Surah al-Nahl: 98)

Dr Miller berkata: “Seandainya aku berada dalam keadaan Rasulullah bersama Abu Bakar di gua di mana seandainya seorang daripada pengepungnya melihat ke bawah pasti mereka akan ternampak, maka jawapan ketakutan Abu Bakar akan dijawab secara semula jadi dengan ucapan ‘mari kita cari jalan belakang’ atau ‘diam, jangan berkata-kata’. Akan tetapi Rasulullah SAW menjawab dengan tenang: “Janganlah engkau risau sesungguhnya Allah bersama kita.” Adakah jawapan ini boleh dikeluarkan oleh seorang penipu atau jawapan seorang nabi yang percaya seratus peratus kepada pertolongan Allah?

Surah al-Masad (Tali Yang Dipintal) iaitu surah nombor urut 111 dalam al-Quran diturunkan 10 tahun sebelum matinya Abu Lahab. Ini bermakna bahawa di hadapan Abu Lahab ada sebanyak 365 x 10 = 3,650 peluang untuk membuktikan bahawa al-Quran adalah satu khayalan dan pembohongan. Selama itulah ada cabaran tetapi Abu Lahab tetap dalam kekufuran dan kekafirannya dan tidak tergerak hatinya untuk masuk Islam walaupun secara pura-pura. Surah ini sampai hari ini masih dibaca, bagaimana Rasulullah SAW yakin atas kebenaran yang dibawanya selama 10 tahun dan Abu Lahab sememangnya tidak akan memeluk Islam. Keyakinan ini membuktikan bahawa al-Quran memang wahyu Allah yang mengetahui segala sesuatu dan ia diturunkan kepada nabi terakhir yang diutus untuk umat manusia, Muhammad SAW.

Prof Abdul Ahad juga merujuk kepada New Catholic Encyclopaedia dalam topik ‘al-Quran’ dikatakan bahawa walaupun banyak kajian dan percubaan untuk mengelirukan kebenaran al-Quran tetapi pada akhirnya: “Selama berabad-abad muncul banyak teori mengenai sumber al-Quran tetapi tidak satu pun daripada teori itu boleh diguna pakai oleh seorang yang berakal.” Beliau menambah ada gereja yang pada mulanya teruja untuk mengadaptasi teori berkenaan tetapi pada akhirnya mereka semua menolaknya dan malangnya mereka tidak berani untuk mengakui kebenaran teori umat Islam. Apa pendapat anda? Adakah anda masih meragui kebenaran al-Quran yang mempesonakan? Terima kasih Profesor Abdul Ahad.

http://www.zahazan.net

PERKARA pertama yang Nabi saw sampaikan ketika berada di al-Madinah a-Munawwarah adalah : ” Wahai manusia, berikanlah salam, beri lah makan, jalinkanlah silaturrahim solatlah pada waktu malam ketika manusia sedang tidur nescaya kamu akan memasuki syurga dengan selamat sejahtera( Riwayat Ahmad no 24513, Ibn Majah no 3374,al-Baihaqi dalam al-Syu’ab no 8490 )

Salam ini menurut hadis sahih riwayat al-Bukhari dan Muslim diajar secara sempurna oleh para malaikat kepada Adam dengan lafaz Assalammualaikum warhmatulLah.Allah memberitahu Nabi Adam ini adalah salam kamu dan keseluruhan zuriatmu hingga ke hari Kiamat.

Antara kelebihan salam yang paling utama ialah ia menimbulkan kemesraan yang menjadi asas kasih sayang.Sementara kasih sayang menjadi penyebab rahmat dan keimanan dan seterusnya mendapat syurga Allah.( Riwayat Muslim no 203, al-Tirmizi no 2699 )

Antara hukum hakam yang menarik mengenai salam adalah :

1. Makruh memberi salam dengan
   ucapan “Alaikumus salam.”

Rasulullah s.a.w. bersabda apabila Jabir
r.a. memberi salam dengan lafaz tersebut,
“Jangan kamu mengatakan alaikas
salam.” Dalam riwayat Abu Daud disebut,
“Kerana sesungguhnya ucapan alaikas
salam itu adalah salam untuk orang yang
telah mati.” (Riwayat Abu Daud dan al-
Tirmizi)

1. Dianjurkan mengucapkan salam
   sebanyak tiga kali di khalayak ramai. Di
   dalam hadis Anas disebut bahawa: “Nabi
   s.a.w. apabila Baginda mengucapkan sesuatu kalimah, ia mengulanginya tiga kali. Dan
   apabila ia datang kepada sesuatu kaum, ia memberi salam kepada mereka tiga kali.”
   (Riwayat al-Bukhari)
   Termasuk dalam sunah memberi salam seperti berikut:
   Orang yang berkenderaan memberi salam kepada orang yang berjalan kaki.
2. Orang yang berdiri/berjalan memberi salam kepada orang yang sedang duduk.
   Individu (seorang) memberi salam kepada kelompok ramai dan kelompok yang sedikit
   memberi salam kepada kelompok yang lebih ramai.
   Orang yang muda memberi salam kepada orang yang lebih tua.
   Disunatkan meninggikan sedikit suara memberi dan menjawab salam, supaya jelas
   didengar, kecuali seandainya ada orang yang sedang tidur.
   Disunatkan memberi salam sewaktu masuk ke sesuatu majlis dan ketika keluar dari
   majlis.
3. Disunatkan memberi salam ketika masuk ke rumah walaupun rumah yang kosong.
4. Makruh memberi salam kepada orang yang sedang qada hajat.
5. Disunatkan memberi salam kepada anak-anak.
6. Tidak memulai memberi salam kepada orang bukan Islam. Namun sekiranya mereka
   yang mendahulukan memberi salam, maka jawablah: “Wa’alaikum.”
   Disunatkan memberi salam kepada sesiapa jua sesama Muslim, sama ada yang
   dikenali atau tidak.
7. Sunat menjawab salam yang dikirimkan melalui orang lain.
8. Jangan memberi salam dengan isyarat melainkan ada keuzuran seperti sedang
   solat, bisu atau jarak yang agak jauh.
9. Digalakkan berjabat tangan, kecuali dengan wanita atau lelaki yang bukan mahram.
10. Haram membongkokkan badan atau sujud sebagai tanda penghormatan semasa
    memberi salam.

Muga kita dapat sama-sama mengamalkan sunnah yang kecil ini, bagi memperolehi ganjaran yang besar disisiNya.
Sumber: Al-Azkar  dan Adab al-Muslim fi al-Yaum wa al-Lailah.Terperinci, sila rujuk dalam majalah Solusi isu 13 yang akan berada di pasaran pada awal Bulan November 2009.

http://ahmadsamantho.wordpress.com

TEKS SUFI MELAYU:

NASEHAT LUKMANUL HAKIM

Abdul Hadi W. M.

Khazanah intelektual sufi Melayu sangat kaya. Pemikiran dan gagasan guru-guru tasawuf itu tidak sedikit di antaranya ditulis dalam bentuk karya sastra, seperti syair, alegori, kisah-kisah mengandung nasehat dan bahkan cerita berbingkai. Salah satu sastra berbentuk nasehat yang terkenal ialah yang disebut secara umum sebagai Naseh Lukmanul Hakim. Naskah aslinya teks ini ditulis dalam huruf Arab Melayu atau Jawi, yaitu huruf Arab Parsi yang disesuaikan dengan abad Melayu. Berikut ini petikan dari bagian yang relevan dari teks yang berasal dari Aceh Darussalam abad ke-17 M.

***

Sebermula adalah kata setengah pandita, bahwa Lukmanul Hakim itu nabi dan kata setengah lagi: ia waliullah; mana yang benar wallahu’alam.

Adapun mukjizat Lukmanul Hakim itu, segala yang ada di atas dunia ini dapat berkata-kata dengan dia dan semuanya menyatakan perkataannya, dan manfaatnya dan mudlaratnya dan khasiatnya masing-masing kepada Lukmanul Hakim. Oleh karena itu kata setengah pandita, Lukmanul Hakim itu keramat juga, maka dapat ia berkata-kata dengan segala barang yang ada di dunia ini.

Firman Allah subhanahu wata’ala: “Qala’llahu ta’ala wa laqad ataina Lukmanulhikmata,” Artinya: Allah subhanahu wata’ala, bahwasanya Aku turunkan kepada Lukman daripada segala hikmatku dan aku anugerahkan ia kepadanya.

Bahwasanya adalah tersebut dalam kitab Hikmatu’lhukma: apabila Allah subhanahu wa ta’ala menurunkan ilmu hikmat kepada Lukmanul Hakim, maka terbukalah matanya dan telinganya dan hatinya dan barang yang ada dalam dunia ini telah nyatalah padanya. Maka segala yang dijadikan Allah subhanahu wa ta’ala masing-masing kepada Lukmanul Hakim, menyatakan sifat yang ada padanya. Ada yang berkata: “Akulah racun.” Ada yang berkata: “Aku penyakit.” Ada yang berkata: “Akulah penawar.” Yang lain berkata: “Akulah yang banyak khasiatnya.” Pendeknya berbagai-bagailah pengakuan segala benda yang ada di dunia ini. Semuanya itu dijadikan suatu kitab yang besar oleh Lukmanul Hakim. Oleh sebab itu dapatlah diketahui orang sekarang segala hal yang terjadi pada zaman Lukmanul Hakim.

Lain draipada kitab yang tersebut itu, adalah pula kitab karangan Lukmanul Hakim yang besar, Kitab Naseh Lukman namanya. Isinya segala pengajaran, ketika ia mengajar anaknya. Terlalu indah-indah perkataannya dan elok-elok nasihatnya.

Sekali peristiwa Lukmanul Hakim hadir di dalam suatu majlis. Maka bertanyalah seorang kepadanya, katanya: “Hai Lukman, aku mendengar kabar, bahwa kamu dahulu suatu pun tiada tahu mengenai ilmu hikmat. Pada masa itu gembala lembu dan kambing jua adamu. Benarkah kabar itu?”

Maka ujar orang itu pula: “Benarlah kabar itu, akulah Lukman yang gembala lembu dan kambing orang dan mengambil upah.”

Maka ujar orang itu pula: “Hai Lukman, bahwasanya sekarang ilmu dan hikmat seorang pun tiada seperti kamu. Betapakah segala ilmu dan hikmat itu kamu peroleh? Katakanlah kepadaku, supaya insyaf aku, mudah-mudahan, akan diriku.”

Sahut Lukmanul Hakim: “Bahwasanya ilmu dan hikmat itu daripada tiga perkara aku peroleh; pertama daripada kebenaran dan kelakuan dan perkataan dan perbuatan. Kedua daripada diam kira-kira yang benar adanya. Ketiga daripada menjauhkan diri daripada orang yang jahat. Maka ketiga perkara itulah pohon segala pengetahuan padaku.”

Seorang pula bertanya kepada Lukmanul Hakim: “Hai Lukman, segala adab itu nyata padamu, siapakah yang mengajarkan adab itu kepadamu?”

Sahut Lukmanul Hakim: “Bahwasanya belajar adab itu pada orang yang tiada beradab.”

Maka ujar orang itu pula: “Hai Lukman, betapakah orang yang tiada beradab itu dapat mengajarkan adab kepada orang? Terangkanlah kepadaku betapa kebenaran kata itu.”

Jawab Lukmanul Hakim: “Ketika aku duduk dalam suatu majlis, banyak kedengaran orang berkata-kata. Maka adalah seorang berkata-kata dengan tiada beradab. Maka dituturkanlah orang perbuatan dan perkataan orang itu. Oleh karena dia dicela dan dibenci, maka nyatalah kepadaku perkataan dan perbuatan orang itu tiada benar dan tiada baik, serta tiada diperkenankan Allah dan rasul-Nya. Dan sesama manusia pun tiada pula berkenan akan dia dan aku pun bencilah akan dia. Maka bertambah-tambahlah ada padaku insyaf dan pikir. Inilah peri aku belajar adab pada orang yang tiada beradab.

Al-Hikmah Lukman al-Hakim

1.    Empat perkara yang harus dikehendaki dan lawannya harus dielakkan.

Pertama, bersahabat dengan berkasih-kasihan; kedua, dengan amal; ketiga, pengetahuan mengobati segala penyakit dengan dicobanya; keempat, kebesaran dunia akhirat dengan adab dan sopan pada sesama manusia, pada Allah subhanahu wa ta’ala pun juga.

2.     Empat perkara yang menghilangkan empat perkara.

Pertama, tiada mengucap syukur, menghilangkan nikmat; kedua, malas mengerjakan sembahyang lima waktu, menghilangkan dunia dan akhirat; ketiga, aniaya menghilangkan kerajaan, kekuatan dan keadaan…; keempat, dengki dan membesar-besarkan diri, menghilangkan kehebatan dan kasih sayang dalam hati manusia.

3.     Empat perkara yang mengenalkan.

Pertama, kerajaan itu dengan adil; kedua, hendaklah perbuatan itu dengan niat yang ikhlas; ketiga, beroleh nikmat dengan mengucap syukur akan Allah; keempat, iman dengan tasydik kita akan Allah.

4.     Empat perkara orang yang berseteru dengan Allah ta’ala

Pertama, Sultan yang aniaya atas sekalian rakyatnya; kedua, orang yang biasa menyumpah; ketiga, orang fakir yang membesarkan dirinya; keempat, orang yang biasa berbuat zina, tiada dapat dibuangnya fi’ilnya itu. Bahwasanya fi’il itu perbuatan setan adanya.

5.     Empat perkara yang menyampaikan.

Pertama, adalah pertanyaan itu menyampaikan kepada takut; kedua, membedakan itu menyampaikan kepada kekayaan; ketiga, sabar itu menyampaikan kepada yang dikasihi; keempat, harap itu menyampaikan kepada yang dituntutnya.

6.     Empat perkara alamat orang yang murah.

Pertama, ia memberi pada barang siapa jua, tiada berkehendak akan puji atas dirinya. Kedua, pemberian itu tiada dipinta lagi. Ketiga, menyampaikan janji dengan tiada bersalah. Keempat, menolong ia dengan karena Allah semata-mata.

7.     Empat perkara yang memberi melarat akan raja-raja.

Pertama, apabila raja itu aniaya atas sekalian rakyatnya. Kedua, melupakan daripada menterinya. Ketiga, khianat daripada orang yang disuruh. Keempat, kuasa atas sekalian tawanan, bagi orang yang boleh menguasai daripada peperangan.

8.     Empat perkara alamat orang yang bijaksana.

Pertama, barang katanya dengan syariat (sejati). Kedua, barang kelakuannya dengan adab. Ketiga, barang kerjanya dengan sebenarnya. Keempat, barang yang diartikan itu hampir misal ibaratnya.

9.     Empat perkara alamat orang yang ahmak (bebal),

Pertama, barang katanya itu dengan angkuh, yakni tinggi. Kedua, barang kelakuannya itu tiada berkehendak, adab lagi. Ketiga, barang kerjanya tiada dengan pikir. Keempat, barang wa’adnya (janji) itu banyak bersalahan.

10. Empat perkara yang menyampaikan empat perkara.

Pertama, bantahan menyampaikan kepada kemaluan. Kedua, membesarkan diri itu menyampaikan kepada berseteru. Ketiga, merugi itu menyampaikan kepada sesalan. Keempat, berlebihan itu menyampaikan kepada papa dan celaka.

11. Empat perkara yang telah lalu itu tak dapat sekali-kali dikembalikan lagi.

Pertama, barang yang telah tersurat akan sesuatu, yang dinamai kadha. Kedua, anak panah yang telah lepas dari busurnya. Ketiga, kata yang telah dikatakan. Keempat, umur yang telah zamani (lampau).

12. Adapun api empat perkara,

Pertama, api berani. Kedua, api kayu. Ketiga, api kilat. Keempat, api lapar, yakni orang yang amarah pada lapar, oleh sebab itu dinamai akan dia lapar api.

13. Empat perkara warna mabuk. Pertama, mabuk berahi. Kedua, mabuk ….Ketiga, mabuk minuman. Keempat, mabuk oleh kekayaan, sebab takabur dan gururnya.

14. Empat perkara yang menjadikan kehinaan, serta menjadi seterus.

Pertama, seterus sebab dengki hatinya. Kedua, sebab gemar berbantah dan berseteru bantahannya. Ketiga, tamak nafsunya, hingga menjadi seteru. Keempat, gusar, sebab bersenda gurau di hadapan perhimpunan orang banyak, sehingga menjadi berkelahi adanya.

15. Empat perkara yang menjadikan sesat segala manusia.

Pertama, diturutnya pengajar orang yang ahmak (bebal). Kedua, orang yang kurang bicara budi. Ketiga, bersahabat dengan orang yang jahat. Keempat, berkasih-kasihan dengan orang yang tiada menaruh kulit iman.

16. Empat perkara yang memberi melarat pada segala manusia.

Pertama, penggusar. Kedua, bersenda-senda gurau (secara berlebihan). Ketiga, pemalas. Keempat, bersegera yang tiada dengan kira-kira lagi.

17. Empat perkara yang tiada boleh dilawan.

Pertama, api atau air atau angin. Kedua, penyakit. Ketiga, hutang. Keempat, maut.

18. Empat perkara daripada gelap.

Pertama, gelap mata. Kedua, gelap hati. Ketiga, gelap iman. Keempat, gelap akal.

Adapun gelap mata itu, menyesatkan perjalanan, dan gelap hati menyesatkan ingatan dan pikir, dan gelap iman itu akan menyesatkan makrifat kepada Allah subhana wa ta’ala dan gelap akal itu akan menyesatkan daripada perkara yang ketiga itu adanya.

19. Empat perkara yang mengurangkan empat perkara, tetapi menambah empat perkara yang lain.

Pertama, makan banyak, mengurangkan usaha, menambahi malas. Kedua, sangat banyak tidur, mengurangkan akal, menambahi alpa. Ketiga, sangat banyak jimak, mengurangkan kaut, menambahi sakit. Keempat, banyak sukacita, mengurangkan ibadat, menambahi dosa dan menghampirkan dukacita.

20. Empat perkara yang menambahi sehat dan istirahat pada segala manusia.

Pertama, mengucapkan syukur atas nikmat Tuhan seru sekalian alam dan mengharap barang yang dianugerahkan Allah subhanahu wa ta’ala. Kedua, mendengarkan orang yang benar. Ketiga, jangan dikira-kirakan barang yang tiada kekal adanya. Keempat, mencari tempat yang sunyi dan duduk di dalam kebajikan.

21. Empat perkara yang menambahi empat perkara.

Pertama, tubuh sehat menambahi kesenangan hati. Kedua, badan kuat menambahi makan yang baik khasiatnya. Ketiga, lemah itu, sebab banyak memperoleh dukacita. Keempat, terjadinya penyakit dalam tubuh itu, karena bertemu dua yang berlawanan; seperti panas dengan panas yang kurang atau bertambah daripada hadnya (batasnya).

22. Empat perkara yang baik kepada manusia.

Pertama, kata. Kedua, harta.Ketiga, jimak. Keempat, makan dan tidur.

23. Empat perkara yang terpuji bagi segala manusia.

Pertama, fi’il yang baik. Kedua, kata-kata dengan adab. Ketiga, tawaduk, yakni merendahkan diri. Keempat, murah hatinya.

24. Empat perkara dihinakan oleh manusia.

Pertama, kurang bicara. Kedua, banyak seterus. Ketiga, menghinakan hikmat. Keempat, menurut pandai kira-kira orang yang ahmak (bebal). Maka jadilah binasa pekerjaan manusia itu.

25. Empat perkara yang sangat jahat.

Pertama, kabir akan orang yang berpunya. Kedua, orang tiada peduli akan segala handai tolannya. Ketiga, perkataannya dusta daripada segala hukumannya. Keempat, orang yang kurang malunya, dan jika perempuan peri yang demikian itu, terlebih lagi keji adanya.

26. Empat perkara yang ada segala pekerjaan tergantung padanya.

Pertama, berniaga. Kedua, bercocok tanam. Ketiga, amarah. Keempat, pengetahuan.

27. Empat perkara yang menambahi kuat pada tubuh manusia.

Pertama, makan daging. Kedua, memakai pakaian yang halus. Ketiga, memakai bau-bauan yang harum-harum. Keempat, mandi dalam tiga kali sehari.

28. Empat perkara yang menda’ifkan tubuh manusia.

Pertama, jimak banyak. Kedua, percintaan atau kesal banyak dalam hatinya. Ketiga, dibiasakan minum air terdahulu daripada makan nasi atau roti atau barang sebagainya. Keempat, memakan asam banyak.

29. Empat perkara yang mengurangkan cahaya mata.

Pertama, memandikan mayat. Kedua, memandang paras perempuan. Ketiga, memandang pihak sebelah maghrib dan kiblat. Keempat, terlalu sangat memandang ke masyrik (timur) pada ketika ke sungai, kadha hajat seni atau besar pada ketika jimak atau pada ketika mandi tidak berkain basahan.

30. Empat perkara yang menambahi cahaya mata.

Pertama, duduk pada barang tempat menghadap kiblat. Kedua, hendaklah pada tiap-tiap malam berjaga. Ketiga, memandang pada air yang mengalir. Keempat, memandang pada tumbuh-tumbuhan kayu yang hijau daunnya.

Perkataan Lukmanul Hakim

Empat perkara isi neraka: Pertama, segala raja-raja yang mengambil hak rakyatnya tiada dengan sebenarnya dan menghukumkan dengan segala gagahnya atas segala rakyatnya. Kedua, raja yang alpakan negerinya dan rakyatnya dan tiada memeliharakan rakyatnya. Ketiga, orang yang berbuat fitnah sana sini pada sesama manusia. Keempat, orang yang tiada ingat akan dirinya dan alpakan mautnya, yakni melupakan matinya dan tobatnya.

(lihat Abdul Hadi WM, Sastra Sufi Sebuah

Antologi. Jakarta: Pustaka Firdaus 1985)

p/s: please comment at you tube!

Everything we say and do in life has consequences. Just like throwing a stone into a pond, sends ripples across the water affecting all around it. We are free to say and do as we choose but the consequences of our words and actions are our responsibility.

How many times have hasty words been spoken making a wedge between once loving friends or spouses?

Sometimes we think something bad about a person and in anger or when emotions are high, we make those thoughts vocal.If we could have waited a little, these negative thoughts may well have been replaced with more kindly ones.

To speak or act while in a state of anger is really a mistake. It is a good idea to bite your tongue and wait until the next day. If the same level of emotions are present, then speak out, but chances are you will have forgotten why you were angry.

{The good deed and the evil deed cannot be equal. Repel (the evil) with one which is better (i.e. Allah ordered the faithful believers to be patient at the time of anger, and to excuse those who treat them badly), then verily! He between whom and you there was enmity, (will become) as though he was a close friend.}(Sura Fussilat 41:34)

Baru habis exam pagi tadi…